사람들은 지구를 사랑하고 치유할 수 있는 능력을 가지고 있습니다

원문 링크 : https://www.theearthandi.org/post/people-have-the-capacity-to-love-and-heal-the-earth

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상식과 확실한 과학적 증거는 자연 속에서 시간을 보내는 것의 이점을 인정합니다.

유명한 미국 자연주의자 존 뮤어는 1894년 그의 매혹적인 책인 캘리포니아의 산에서 독자들을 자연으로 초대했습니다. 그는 "산에 올라가서 좋은 소식을 얻으세요."라고 썼습니다. "햇빛이 나무로 흘러들듯이 자연의 평화가 당신에게 흘러들 것입니다. 바람은 그들만의 신선함을 불어넣고, 폭풍은 그들의 에너지를 불어넣을 것이고, 걱정은 가을의 잎사귀처럼 당신에게서 사라질 것입니다."

실제로 자연 속에서 얼마나 많은 시간을 보내야 자신에게서 차이를 느낄 수 있을까요? 한 연구에 따르면, 한 달에 단 5시간만 보내도 기분, 활력, 이완감을 개선하기에 충분하다고 합니다( Williams 2017 ). 게다가 자연 속에서 보내는 시간은 도시 공원에서도, 숲, 해변, 산, 사막, 초원에서처럼 쉽게 보낼 수 있습니다.

왜 이게 그렇게 중요할까요? 현대인은 종종 건물이나 집에 갇혀 있기 때문입니다. 영국의 National Trust가 2016년에 실시한 조사에 따르면 미취학 아동의 거의 50%가 정기적인 야외 놀이 시간을 갖지 못한 반면, 10~16세의 나이 많은 아동은 하루에 단 13분만 격렬한 야외 활동에 사용했습니다.

현대 세계의 앉아서 생활하는 생활 방식은 인류 역사를 통틀어 사람들이 자연 속에서 야외에서 생활하고 일했던 생활 방식과 대조적이다.

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자연, 궁극의 회복제

나무, 새, 꽃들, 그리고 아마도 부드럽게 흐르는 물 사이에서 아름다운 하루를 야외에서 보내면 행복감과 웰빙감이 커질 수 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

하버드 자연주의자 EO 윌슨은 자연이 인간에게 회복력을 가지고 있다고 가정한 많은 과학자 중 한 명입니다( Wilson 2009 ). 그는 우리가 생물학적 유산에 깊이 뿌리박힌 자연과의 자연스러운 관계를 가지고 있다고 지적했습니다. 선구적인 환경주의자 레이첼 카슨은 더 시적으로 표현하면 다음과 같습니다( Carson 1962 ):

지구의 아름다움을 생각하는 사람들은 삶이 지속되는 한 지속될 힘의 저장소를 찾습니다. ... 자연의 반복되는 반복에는 무한히 치유적인 무언가가 있습니다. 밤이 지나면 새벽이 오고 겨울이 지나면 봄이 온다는 확신입니다.

'숲 목욕' 및 기타 '연결성' 활동

일본의 세이와 현립 숲에서 도시 주민들은 신린욕 또는 "숲 목욕"을 실천하는데, 이는 긴 산책을 하면서 숲 공기를 마시는 것을 의미합니다. 숲 목욕은 1980년대에 일본에서 인기를 얻었으며 오늘날에는 인정받는 예방 건강 관리 관행입니다. 280명의 젊은 성인에게 숲 목욕의 생리적 효과를 측정한 한 연구에서는 " 숲 환경은 도시 환경보다 코르티솔(스트레스와 관련된 호르몬) 농도를 낮추고, 맥박수를 낮추고, 혈압을 낮추고, 부교감 신경 활동을 증가시키고, 교감 신경 활동을 낮춥니다."라는 결론을 내렸습니다.

심리적으로도 많은 이점이 있는 것으로 자연 속으로 깊이 빠지면 심리적으로도 많은 이점이 있는 것으로 입증 되었습니다. 사람들이 부정적인 감정을 덜 느끼고 자기 참조적 사고가 줄어들기 때문입니다.

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자연에 몰입하는 것 외에도 '연결성'을 실천하는 방법도 있습니다.

우리는 마음챙김 명상, 일기 쓰기, 또는 바디 스캔이나 감정 스캔을 위한 시간을 따로 낼 수 있습니다. 사랑의 친절 명상, 감사의 실천, 감사의 탐구와 같은 관계 유형의 연결성 실천이 있습니다. 또한, 기도와 영적 성찰을 포함하여 우리를 신이나 초월자와 연결하는 실천이 있습니다.

개인적으로, 저는 이것을 제 연구와 교육에서 뚜렷한 범주로 생각합니다. 인간으로서 더욱 연결되고 온전해지는 방법입니다. 이러한 연결성과 온전함은 자연 속의 동식물을 집중적으로 관찰하는 형태일 수도 있고, 자연 속으로 들어가 그저 그 안에 존재하는 것을 허용하는 더욱 몰입적인 경험일 수도 있습니다.

제가 동료들과 함께 6~7년간 진행한 연구의 가설은 자연과의 연결성을 더 많이 느끼는 사람들이 다른 사람과 미래 세대를 돌볼 가능성이 더 높다는 것입니다.

이는 사람들의 행동도 변화시킵니다. 곧 설명하겠습니다.

자연과의 연결성의 많은 연구에서 이러한 이점을 보여줍니다. 보여주는 많은 연구가 있습니다 . 한 연구 인 메타 분석은 수많은 다른 연구에서 "자연과의 연결성"과 "행복"을 조사하여 통계적으로 유의미한 상관관계를 발견했습니다. 관계나 상관관계가 인과관계를 의미하지는 않지만, 이 경우 일반적으로 자연 속에서 더 많은 시간을 보내는 것이 더 큰 행복감과 웰빙과 관련이 있다는 결과가 나왔습니다.자연의 연결성. 한 연구 인 메타 분석은 수많은 다른 연구에서 "자연의 연결성"과 "행복"을 조사했고 통계적으로 유의미한 상관관계를 발견했습니다. 관계나 상관관계가 인과관계를 의미하지는 않지만, 이 경우 일반적으로 자연 속에서 더 많은 시간을 보낼수록 행복감과 웰빙이 더 커진다는 결과가 나왔습니다.

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이 주제에 관해 강력히 추천하는 책으로는 리처드 루브의 《숲속의 마지막 아이: 자연 결핍 장애로부터 우리 아이들을 구하다》 와 더 최근에는 플로렌스 윌리엄스의 《자연 치유법: 자연이 우리를 더 행복하고, 건강하고, 더 창의적으로 만드는 이유》가 있습니다 .

물리학은 부재가 아닌 연결을 보여준다

물리학은 어떤 면에서 세계의 행동을 설명하는 데 있어 가장 기본적인 과학입니다. 지난 300년 동안 물리학은 입자와 힘의 개념에 기반을 두었습니다. 사실, 빈 공간에서 분리된 입자로 보이는 원자에 대한 아이디어는 그리스 철학자 데모크리토스에게까지 거슬러 올라가는데, 그들은 그리스어로 atomos 라는 용어를 처음 생각해냈습니다 .

아래 그림은 두 개의 원자를 예시한 것입니다. 원자핵에는 양성자와 중성자가 있고, 전자는 원자핵에서 멀리 떨어진 곳에서 원자 주위를 돌고 있으며, 원자는 어떻게든 빈 공간에서 분리되어 있습니다. 이러한 모델에서 원자에 작용하는 힘은 중력, 전자기장, 강핵력과 약핵력뿐입니다.

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그것은 많은 사람들이 자라면서 접했던 과학의 패러다임이었습니다. 그러나 특히 양자 물리학은 우주의 가장 무한한 수준에서 연결되고 일관된 통합된 장, 모든 것을 연결하는 에너지와 정보의 장이 있다는 새로운 아이디어를 낳고 있습니다(위 오른쪽). 공간을 진공으로 생각하는 대신, 실제로 공간은 플레넘(가득 찬)입니다. 이제 우주에는 암흑 물질, 암흑 에너지, 중력파가 포함되어 있다는 것이 알려졌습니다. 이러한 에너지장과 함께 진동 에너지장이 모든 것을 연결합니다. 은유적으로만 아니라 실제로 말입니다.

양자 물리학자들은 물체나 생명체를 양자장의 여기로 말하는데, 이는 이제 입증된 영역입니다. 이중 슬릿 실험 과 벨의 정리 실험(아래 참조)과 같은 실험은 이러한 상호 의존성을 보여주고 근본적인 현실을 설명합니다.

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벨의 정리 실험은 쌍을 이룬 입자의 행동을 조사하는 방법이었습니다. 위의 그림은 동일한 파동 위상을 갖는다는 의미에서 쌍을 이룬 입자 V1과 V2를 생성하는 소스를 보여줍니다. 일단 쌍을 이루면, 그들은 각각 거울이 있는 수정 A와 수정 B에 반대 방향으로 발사됩니다. 각 거울은 입자를 위로 발사할 확률이 50%이고 입자를 아래로 발사할 확률이 50%입니다.

이 실험은 튀어나온 쌍을 이룬 입자가 먼 거리에서도 쌍을 이룬다는 것을 보여주었습니다. 따라서 V1과 V2가 쌍을 이루고 있고 V1이 수정 A에 부딪혀 올라가면(+1) V2(동시에 튀어나옴)도 수정 B에 부딪혀 올라가게 됩니다(+1). 이것은 수만 번 반복될 수 있는데, 이것이 우연 검출기가 보여주는 것이고, 수정에서 튀어나온 쌍을 이룬 입자가 반대 방향으로 가는 경우는 한 번도 찾을 수 없을 것입니다. 여기에는 V1이 올라가고 V2가 내려가는(-1) 경우나 그 반대로 V2가 올라가고 V1이 내려가는 경우가 포함됩니다. 이것은 양자 물리학자들이 비국소성이 아니라 얽힘이라고 부르는 것이며, 매우 먼 거리에서도 발생할 수 있습니다.

매우 먼 거리에 걸쳐 유지되는 그 정도의 즉각적인 상관관계는 그것이 빛의 속도보다 더 빨리 일어난다는 것을 암시합니다. 따라서 초기의 위대한 양자 물리학자 중 한 명인 에르빈 슈뢰딩거는 양자 물리학이 우주의 기본적인 일체성을 드러낸다고 결론지었습니다. 이것은 중요한데, 이 가장 기본적인 수준에서 사람과 자연의 관계를 고려할 때 그것은 일체성의 관계이기 때문입니다.

후성유전학과 같은 다른 과학은 유전자만이 수명과 질병과 같은 것을 결정하는 것이 아니라 사람과 자연의 관계도 결정한다는 것을 보여줍니다. 오염에 노출되든 건강한 자연에 노출되든 그 관계는 유전자를 감싸고 유전자 발현으로 이어지는 단백질에 영향을 미치며, 좋든 나쁘든 말입니다.

마지막으로, 19세기 이후 다윈주의와 신다윈주의의 부상, 그리고 윌리엄 스탠리 제번스와 존 스튜어트 밀의 경제학은 인간이 본질적으로 이기적이고 경쟁적이며 분리되어 있다고 믿게 만들었습니다. 실존주의자는 이를 "제한된 인간"이라고 불렀습니다.

그러나 최근 들어 우리는 실제로 인간 본성을 관계적, 협력적, 연결적 측면에서 더 잘 이해할 수 있는 자연으로부터의 교훈이 있다는 것을 깨닫기 시작했습니다.

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의식 역시 물리주의 이론과 보편적 장 이론 사이에서 흥미로운 논란을 겪고 있습니다. 물리주의 이론은 우리가 슈퍼컴퓨터처럼 뇌 내부에서 의식을 생성한다고 주장하는 반면, 보편적 장 이론은 의식이 실제로 우리가 활용할 수 있는 우주의 속성이라고 제안합니다.

따라서 우리의 뇌는 미세소관 격자(아래 그림 참조)를 통해 보편적인 의식에 접근하거나 조율하는 거의 도구와 같으며, 이에 대한 훌륭한 과학적 연구가 진행되고 있습니다.

©Chris Laszlo

모든 과학은 이제 영적 전통과 수렴되는 경향이 있습니다. 예를 들어, 힌두 전통의 베단타나 베다 전통의 가르침에서 리그베다에서 시작하여 우파니샤드로 이어지는 베다 전통에는 항상 "브라흐마"라는 개념이 있었습니다. 이는 현현된 우주가 나오는 배경 영역입니다.

아메리카 원주민의 전통은 인간을 동물과 식물의 친척으로 여긴다. "내 모든 친척"은 아메리카 원주민이 토끼나 여우, 심지어 나무를 어떻게 보는지를 말한다.

아프리카에는 "우리 모두가 누구이기 때문에 내가 나인 것이다"는 생각인 우분투가 있습니다. 중국, 일본 및 기타 지역에는 도교(Daoism)가 있는데, "길"(Dao)이 존재하고 실천을 통해 길과 하나가 될 수 있다는 개념입니다. 불교에서도 삶의 통일성을 경험하는 사람은 모든 존재에서 자신의 자아를 보고 모든 존재를 자신의 자아에서 봅니다. 그런 다음 유대교의 초기 실마리인 카발라의 고대 상징인 에인 소프(Ein Sof)가 있는데, 이 역시 경험하는 현실에 대한 형언할 수 없는 배경이라는 개념을 가지고 있습니다.

의식과 연결성

결론적으로, 많은 사람들은 세상이 강의 별개의 소용돌이처럼 별개의 물체로 구성되어 있다고 봅니다. 아래 이미지는 소용돌이 A와 소용돌이 B가 시간과 공간에서 자체 구조를 가진 것처럼 안정적이고 분리되어 보이는 강을 보여줍니다.

하지만 아마도 그들을 보는 더 나은 방법은 그들이 강에서 역동적으로 합쳐지는 방식일 것입니다. 양자 물리학자 데이비드 봄은 그것을 "흐르는 움직임 속의 분리되지 않은 전체성"이라고 불렀습니다.

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자연과 연결되는 것의 이점 은 현대 연구에 의해 입증되었습니다. 여기에는 전반적인 건강 개선, 스트레스 해소 , 두려움과 분노 감소와 같은 부정적인 감정 감소, 향상된 긍정적 효과, 기분 개선 및 주관적 웰빙 증가 , 기쁨과 행복감이 포함됩니다.자기 자신팀 내 친족 관계 , 공동체, 친족 관계, 평등주의 및 소속감의 강화와 함께 공감 증가( 플로렌스 2017 ), 더 강한 장소 감각 , 창의성, 인지 흐름 및 문제 해결에서의 정신적 성과를 포함한 향상된 인지 능력이 포함됩니다.; 자기 와의 재연결감; 자기 와의 재연결감; 자기 와의 재연결감; 자기 와의 재연결감; 자기 와의 재연결감 과의 재연결 감각 ; 팀; 공동체 의식, 친족 관계, 평등주의 및 소속감 강화, 공감 증가( 플로렌스 2017 ); 더 강한 장소 감각 ; 창의성, 인지 흐름 및 문제 해결에 있어서의 정신적 성과를 포함한 향상된 인지 능력.; 팀 내의 친족 관계; 팀 내의 친족 관계; 팀 내의 친족 관계; 팀 내의 친족 관계 내 친족 관계 ; 공동체 의식, 친족 관계, 평등주의 및 소속감의 강화와 함께 공감의 증가( 플로렌스 2017 ); 더 강한 장소 감각인지.창의성, 인지적 흐름, 문제 해결에 있어서의 정신적 능력을 포함한 창의성, 인지적 흐름, 문제 해결에 있어서의 정신적 능력을 포함한 창의성, 인지적 흐름, 문제 해결에 있어서의 정신적 능력을 포함한 ; 창의성, 인지적 흐름, 문제 해결에 있어서의 정신적 능력을 포함한 인지 능력이 향상되었습니다.

자연과 소통하면 개인의 웰빙도 향상됩니다.

그것은 우리의 행동이 다른 사람들에게 어떤 영향을 미치는지에 대한 인식을 높일 수 있으며, 특히 감정적, 사회적, 영적 지능을 증가시켜 사람과 리더를 변화시킬 수 있습니다. 그것은 기업가적 창의성과 협업을 증가시킬 수 있으며, 아마도 인류 역사상 이 시점에서 매우 중요하게도 친사회적, 친환경적 행동을 강화할 수 있습니다.

제가 가르치는 번영하는 기업에 대한 경영 수업에서, 기업에서 번영하려면 강력한 재무적 사업 사례와 행동 변화가 모두 필요하며, 자연과의 연결성에 대한 의식과 연결성이 지속 가능한 행동 변화에 핵심적이라는 점이 분명해지고 있습니다.

Acknowledgments

The content above draws on selected works of Albert Einstein, Niels Bohr, John Archibald Wheeler, Erwin Schrödinger, Wolfgang Pauli, David Bohm, Richard Feynman, Werner Heisenberg, and Max Planck. It benefits greatly from pioneers who sought to integrate quantum physics and philosophy: David Bohm’s Wholeness and the Implicate Order (1980), Ken Wilber’s Quantum Questions (1984); Margaret Wheatley’s Leadership and the New Sciences (1994); Ervin Laszlo’s The Interconnected Universe (1995) and The Self-Actualizing Cosmos (2014); among others. I owe a further debt to Paul Levy’s Quantum Revelation: A Radical Synthesis of Science and Spirituality (2018), Lothar Schäfer’s Infinite Potential: What Quantum Physics Reveals About How We Should Live (2013), and Allan Combs’ Consciousness Explained Better: Towards an Integral Understanding of the Multifaceted Nature of Consciousness (2009).

Revisiting these works were part of a broader research program on Quantum Leadership at Case Western Reserve University, starting in 2014 and funded by the businessman and philanthropist Fred Chavalit Tsao. Extensive field research led to our book, Quantum Leadership: New Consciousness in Business, published by Stanford University Press in 2019.

*Chris Laszlo is Professor of Organizational Behavior, Weatherhead School of Management, Case Western Reserve University, USA. He researches and teaches flourishing enterprise and is the co-founder of Sustainable Value Partners, USA.

Editorial Note: 

This article was adapted from a presentation by Prof. Laszlo at the Third International Conference on Science and God, a virtual meeting held in April 2022.